▲理性之人經常贏得正面評價。（圖／翻攝自PEXELS）
記者張惠媛／綜合報導
現代社會中「理性之人」總是擁有較多的正面評價，但我們真的必須要時刻都遵循著理性的思緒嗎？理性跟感性之間如何取得平衡？從史迪芬・平克的著作《理性：人類最有效的認知工具，讓我們做出更好的選擇，採取更正確的行動》中，他討論了「理性」更深層的涵意，甚至可以協助我們做出更好的選擇。
作者：史迪芬・平克
譯者：陳岳辰
摘自：商周出版《理性：人類最有效的認知工具，讓我們做出更好的選擇，採取更正確的行動》
●精選書摘
別再講道理？
我們時時刻刻都得遵循理性嗎？戀愛的時候，陪孩子的時候，享受人生美好的時候，也要理性辯證嗎？偶爾瘋狂、犯傻、不講道理，真的不行嗎？如果理性那麼棒，為什麼大家還會把它聯想到單調無趣？湯姆．史塔佩（Tom Stoppard）的劇本《跳》（Jumpers）以哲學教授為主角，有人問：「教堂是非理性的象徵嗎？」教授是這麼回答的：
國家美術館是非理性的象徵！音樂廳是非理性的象徵！整理好的花園、愛人的寵溺、流浪狗收容所都是非理性的象徵⋯⋯如果以理性為基準決定什麼東西能存在，所有人去種豆子就得了！
本章接下來將針對這位教授的論點做些辯駁。我們來看看為什麼愛、美、善這些概念既非理性，又並非反理性。事實上人類可以將理性運用在情緒與道德，甚至有更高層次的理性告訴人類在正確的時間點可以放下理性。
史塔佩筆下的教授或許誤解了大衛．休謨（David Hume）一個非常有名的句子：「理性是、也只應當是激情的奴隸，除了服務與服從激情，別無選擇。」可是休謨本人是西方思想體系中極為理智的代表人物，那句話並非建議大家只看當下、無視後果，遇上錯的人也奮不顧身。他反而是從邏輯的角度出發，強調理性只是手段，不是目標，目標本身有沒有追求的價值可能都並非理性所能回答。休謨所謂「激情」（passions）是指目標的根源：好惡、需求、慾望、情緒、感受；這些元素先天就存在心智中，少了它們的話，理性就沒有意義。思想有別於欲求，相信一件事不同於想要得到一件事。將休謨那句話詮釋為「心動不如行動」不大準確，「各有所好」比較貼近原意。喜歡大理石巧克力蛋糕很好，喜歡楓糖核桃也沒什麼不好，沒有誰比較理性或不理性。所以整理花園、談戀愛、照顧流浪狗、開懷舊派對、在星空下手舞足蹈都不是非理性的行為。
但大眾的印象就是理性相對於情緒，這種觀點其來有自，不會只是邏輯謬誤。我們會與太魯莽的人保持距離，也會要求別人講道理，還會後悔自己亂發脾氣或思慮不周等等。如果休謨沒錯，為什麼那句話反過來說—激情也常常是理性的奴隸—同樣沒錯？
說穿了不複雜，人的目標不只一個，彼此扞格很常見，而且不同時空環境造就不同需求，不同人之間更難免有所矛盾。複數目標產生衝突時，人類只知道服務和服從激情沒有用，總有某一方得讓步，而出面仲裁的正是理性。我們以「智慧」化解個人的目標衝突，以「道德」化解群體的目標衝突。
★本圖、文經商周出版授權，摘自《理性：人類最有效的認知工具，讓我們做出更好的選擇，採取更正確的行動》
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