第一次讀康德就上手
文／子陽
最近有一連串的博愛座報導，已成了台灣特有的文化現象。
對我身為一個好手好腳的年輕人來說，博愛座是絕對不能坐的，倒不是我天生有禮讓的美德，也不是我從小到大的父母老師都教得很好，我平常是一個好人（好人卡儘管發沒關係），但我之所以不坐博愛座，原因跟很多人一樣，就是怕被拍下來放到網路上。
（Photo credit: Chi-Hung Lin via Foter.com / CC BY-SA）
禮讓本是一番美意，這大多數人都同意，但演變至今已經變成一種利益，我會讓座是因為讓座對我有利，有什麼利呢？當然就是不要被拍下來放到網路上，然後被肉搜，搜到我身敗名裂啊啊啊！（拜託請不要這樣！
讓座不是法律規定，我們可以將它視為一種道德倫理，在實行倫理道德時有幾個準則，像那個前面「對我有利」，就是效益主義（Utilitarianism）最直觀的認定，當然，在談效益主義倫理學時，大多數哲學家討論的是「利他」與「對多數人有利」，也就是對這個社會有利，這邊先按下不談。
我們今天要來討論康德的義務論。
我覺得這可以應用到博愛座的問題。
康德（Immanuel Kant, 1724-1824），是啟蒙時代的德意志哲學家，德國古典哲學的創始人，他一生都在做學問——你可以想像當一個人把泡妹子、泡網咖、逛街血拼（好啦那是我）的時間都拿來做學問，所累積的量與質有多麼驚人，他的學說也成為社會學、心理學、自然科學等的基礎。
我一直很好奇他的生平，但如果你去問哲學系的人，十個裡面有八個答不出來，康德的生活規律且嚴謹，他每天下午三點準時散步，準時到可以讓鄰居阿嫂根據他走到哪來調時鐘，他的感情生活是個謎，有人說他十分健談，經常邀請朋友到家裡作客，也有人說他就是一個獨居的怪老頭。
（Photo credit: Marcus Bleil via Foter.com / CC BY）
康德的倫理學被稱為「義務倫理學」，我跳過落落長的論證，用一個例子來說結論，當一個商人童叟無欺的時候，不是因為童叟無欺可以為他帶來好處——什麼好處？他的風評會變會好、評價會變高、口碑遠流傳，他的客人會變多，他的生意也能做越做越大，賺更多的錢——而是因為童叟無欺是他的義務、他一定要做的事，如果他是商人，他就該童叟無欺，這是他做為一個商人的行為準則，也就是說，行為的結果並不和「好」、「壞」有關。
為什麼康德敢提出如此崇高的言論？
如果你有空將康德的論證挖掘下去，你會發現上帝。
沒錯，對康德來說，他的哲學、他的倫理學、他的一切學問都是為上帝服務，在當時的西方社會，宗教有辯論的空間，但做為信仰，它還是普遍存在的——現在的西方社會我就不敢說了，許多歐洲人都直接說自己不信上帝，可能他們生活過得比較好，所以也不需要吧？
（Photo credit: country_boy_shane via Foter.com / CC BY-ND）
康德承認無論從理性或經驗，都無法推論出上帝存在，但為了道德的目的，我們必須假設上帝存在，我白話翻譯一下，就是說，要是沒有上帝，他那些寫了三大冊的批判都是廢話啦！
如果你問康德博愛座要不要讓？他大概會讓吧？為什麼不讓呢？讓座沒有損害到他個人，他不會因為讓座而損失一條腿，讓座是一種普遍可行的行為，不會我今天在台北讓座，到高雄就突然不能讓了，而且讓座是一種將人性當成目的，而非工具的行為，也就是他以善做為出發點，他沒有把人當做工具，這件事即使對他無利可圖，他也會讓。
康德有一個上帝在他心中，所以他過著他的義務論生活，我們可以說是一種自我約束。
道德行為很多都是自我約束，讓座也是一種自我約束，但在現今的台灣社會，演變成為約束別人，造成許多社會新聞，再說一次，康德心中有上帝，那些強制他人讓座、將不讓的人拍下來放到網路上公審的人呢？我就不知道他們心中有誰了。
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